甘阳：独立思考从阅读原典开始

美国现代通识教育起源于1920年代的哥伦比亚大学，其他大学（包括芝加哥、哈佛）的通识教育都是从哥伦比亚大学的模式演变而来的。19世纪，美国的很多大学（当时大多还是学院），学生都要学习希腊文、拉丁文，以人文教育为主，强调接续传统。19世纪后半叶起，美国高校逐渐废除了希腊文、拉丁文的学习，古典学的比重大大下降。可以说，在1900年前后，美国大学和社会经历了与传统断裂的一个过程（这与中国在晚清民初所经历的很相似）。所以，现代通识教育在美国的兴起，是在传统断裂、现代性拼命发展的情况下，一些有识之士为了弥补现代高等教育的弊病而推动形成的。现代社会强调个性，追求差异，而通识教育则强调那些共同的东西，追问的是，哪些是公民都应该了解的，所以通识教育包含了共同教育的理念。

上世纪三四十年代在芝加哥大学担任校长、并极力推动通识教育的哈钦斯就来自于哥伦比亚大学（原为哥伦比亚大学法学院院长）。所以，芝加哥大学的通识教育与哥大有很深的渊源。

哈钦斯于1929年入主芝加哥大学后，即开始对当时美国的高等教育发起了全面批判，他批判美国的高等教育已经完全走入歧途，充满了功利主义、实用主义、专业主义、唯科学主义、唯技术主义、唯市场取向的庸俗化状况。哈钦斯1936年出版《高等教育在美国》，如果把书名中的“在美国”改成“在中国”，也完全可以。事实上，20世纪初的美国，人心混乱，社会极端不平等，腐败非常严重，人们对未来很悲观，这和1990年代中国市场转型以后的情形非常相似。二战以后冷战开启，这使他们更加强调西方之所以为西方的独特性，通识教育的一个目的就是要传播西方之所以为西方的核心价值观，以凝聚共识。这就是美国推动通识教育基本的大背景，是值得我们了解和借鉴的。

这是通识教育。对于我们今天常说的通才教育，还需要深入分析。这两个概念的提出，背景有相似之处。刚才说到1900年前后美国大学的转型，重要的一个方面就是自然科学比重的加大。自然科学的特点是求新，日新月异，人文科学则需要不断回到源头，回到古典。所以，通才教育比较强调文理会通。但这个概念比较虚，文理兼通的标准是什么？文要达到什么程度？理要达到什么程度？有没有可操作性？提倡通才教育，是希望人们接受的教育不要太片面，用意很好，但我觉得真正做到文理兼通很难。

“通识教育”强调阅读原典，而我们一般的教育，可能更多是从概论和通史进入，比如学习中国哲学就读冯友兰的《中国哲学简史》，学习西方哲学就读罗素的《西方哲学史》。在大学里，可能中文系的学生学了几个学期的中国文学史，却没有读过《文选》，历史系学了很多中国历史的教科书，却没有通读过《史记》。这种教学方式是我最为反对的，我觉得这也是我们的高等教育质量不高的一个重要原因。

我们最爱编教科书，一个课程，可能会出几十上百本教材，但内容陈陈相因，质量低下，对于培养学生的思维能力没有什么帮助。我们大学中文系、哲学系的学生可能都没有接触过几本原典，学习的都是一些概论、简史之类。但要知道，现代人写的东西，即使像冯友兰先生写的《中国哲学简史》非常优秀，都还是有太多时代的局限性，而原典是超越时代的。

可喜的是，这几年以来，大学里已经有了很大变化，像北大、复旦、清华、中大以及其他一些学校，课程体系也许还是原来的，但具体教学中，原典研读的比重已大为增加。我想，随着这种改变，中国高等教育的质量将得到实实在在的提高。教科书的教授方式只是为了给你一套正确答案，那还是应试教育。而原典里有真正原创的想法，只有接触原典，进入那些伟大的作品，你才能开始独立思考。

在这样一个烦躁、浮躁、浮华的年代，越来越多的人希望能够借由阅读，安静下来，找到生命的意义。所谓“古之学者为己”，通过阅读经典思考一些根本性的问题，求得心灵的安顿，这是人们内在的一种精神需求。