其实，LSD的后续影响已经渗透到了西方文化的诸多层面，从艺术到文学，最明显的是音乐领域。迪伦（Bob Dylan，美国唱作歌手）、甲壳虫乐队（The Beatles）和亨德里克斯（Jimi Hendrix，美国摇滚吉他歌手）不服药之后，他们的音乐也不一样了。许多音乐类型都借助了致幻剂，比如迷幻摇滚（psychedelic rock）、迷幻舞曲（psytrance），还有酸屋乐（Acid House）等等，其中酸屋乐是源自另一种迷幻刺激：80、90年代的锐舞文化（rave culture）。与第二次“爱之夏”运动（summer of love，嬉皮士宣扬和平抵制暴力的运动）联系最密切的药物是摇头丸，但当时LSD也在英国重新抬头。
电影制作人长期以来一直在探索电影创造梦幻体验的潜力。电影的叙事“规则”很快就建立了，都是采用正反打镜头（即两个人面对面时镜头对人物进行互相切换）。早在1929年，超现实主义者布努埃尔（Luis Bunuel，西班牙电影人）只是没用这种叙事方法，就让观众非常不习惯。从那以后，从佐杜洛夫斯基（Alejandro Jodorowsky）到林奇（David Lynch），再到卡拉（Leos Carax），导演们一直在探索电影让人不安以及扭曲现实的能力。
方达、尼科尔森和霍珀主演的电影《逍遥骑士》讲述了一场嗑药之旅，影片中充斥着毒品。
在上世纪60年代迷幻的鼎盛时期，其独特的视觉风格也在电影中蓬勃发展。同样，这也经常与音乐有关，许多都是充满玩味的超现实主义作品，譬如猴子乐队的音乐电影《头颅》（Head），以及披头士乐队的动画电影《黄色潜水艇》（Yellow Submarine）。
许多电影都明确地在试图重现幻觉体验，比如《迷途》（The Trip，该片在英国被禁）和《精神错乱》（Psych-Out）。尼科尔森（Jack Nicholson）创作了《迷途》，主演了《神经错乱》，还与方达（Peter Fonda）和霍珀（Dennis Hopper）出演了《逍遥骑士》（Easy Rider）。这是一部公路电影，讲述了一场嗑药之旅，影片中充斥着毒品，名声不佳。
明亮的色彩、波动起伏的特效、模糊的失真、跳跃的剪辑摄……影师通过技术手段想让观众大嗨特嗨，但很快就失去了新意。如同艺术和音乐一样，一些现代导演也在继续发展迷幻风格。最突出的是诺埃（Gaspar Noé），他称自己2009年的电影《嗑到荼靡》（Enter the Void）为“迷幻情节剧”（电影大致根据《西藏度亡经》（The Tibetan Book of the Dead）改编，本书也是利里《迷幻体验》一书的基础）。影片快速闪动的灯光和霓虹色彩让观众激动不已，但影评人却褒贬不一。
他的新作《至高狂欢》（Climax）于今年9月上映，很明显是取材于一个90年代舞蹈团的真实故事，团员们在嗑了——是的，LSD——之后，集体产生了迷乱的幻觉，这部影片同样让观众感到眩晕。
少了电影的感官冲击，文学似乎更难唤起迷幻之感，但如果可以的话，拍成电影效果通常也不错。汤普森（Hunter S Thompson）所著的《赌城风情画》（Fear and Loathing in Las Vegas），以及由吉列姆（Terry Gilliam）执导的改编电影已经被奉为经典，粉丝们经常赞扬书和电影准确地再现了嗑药体验（例如那些往墙上爬的地毯图案）。
汤普森所著的《赌城风情画》以及1998年由吉列姆（Terry Gilliam，上图）执导的改编电影已成被奉为经典。
非小说类以及哲学巨著对LSD的描写比小说要多（比如达斯（Ram Dass）的《活在当下》（Be Here Now）、赫胥黎的《众妙之门》（The Doors of Perception），以及利里的许多作品），而沃尔夫（Tom Wolfe）的《刺激酷爱迷幻考验》（The Electric Kool-Aid Acid Test）则是模糊两者界限的著名之作。作品讲述的是小说家金赛（Ken Kesey）和一群追随他的人（称为“快活的恶作剧者”，Merry Prankster）穿越美国，一路大量使用LSD的故事。它属于“新新闻”报道类型，极具影响力，令人们对于如何更好地讲述真相改变了看法。
这就是LSD如何影响了文化：为了传达新的体验，经常需要新的表现形式，新形式反过来又改变了文化，即使是从未接触过LSD的人也会受到影响。
巴特勒说：“有时候LSD的影响很明显，有时候则是对文化造成的连锁反应。”把致幻剂简单地看成是一堆旋涡可能很容易，但事实上，我们每个人都仍然可以感受到它产生的涟漪。
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